庄子的境界是人的最高境界，可遇而不可求也！
儒家学派崇尚的是人间有价值的生活，他们的最高境界是内圣外王，作出一番有利于社会有利于人类的大事业；那么崇尚出世崇尚追求人最高自由的道家学派，则像是不食人间烟火的仙人。
这是一种最高理想，因为，这世间哪有什么绝对的自由，哪有什么在天上飞来飞去的仙人，哪有老子说的绝圣去智的人，哪有庄子所说的取消了一切依赖的圣人神人和至人？所以，庄子逍遥游的境界，是人类的终极幻想，就像是佛教中的成佛一样，永远可遇而不可求。
但是，人总是要追求最高境界的，否则哲学就失去了意义。
庄子认为，人最大的焦虑和无奈是无法摆脱物的束缚。这里所说的物，不仅仅指的是粮食空气和水，还有那些让我们的生活更舒服让我们的欲望更泛滥的东西，比如高官厚禄，比如红尘情色等，这些都像是枷锁，在无时不刻束缚我们的身体和心灵。所以，庄子认为，只有摆脱了物的限制，物物而不物于物，摆脱了实体的物和无形的物的束缚，才能真正实现逍遥游。
庄子人生哲学的所有努力，都在寻求摆脱物质的束缚的途径，这叫做无所待。而人一旦必须依靠什么东西，就会被这个东西所束缚而不得自由。人的无穷无尽的欲望就是如此。
所以，庄子的逍遥游的境界，实际上是三种境界，这三种境界是互相联系的循序渐进的。
首先是摆脱物质的束缚的境界。庄子说大鹏鸟很牛，但是没有风你飞不起来；列子很牛，但没有风你同样不能一直在天上飞，你还得掉下来。所以他们只是看起来很牛，但实际上是不自由有所待而不消遥的。只有彻底摆脱了物质的限制，人才能实现逍遥。但是人本身就是物质，人就存在于物质之中，那么怎么才能摆脱物质的限制呢？庄子提出了一个天才的想法，那就让我们的身体、思想和灵魂与物质同在，融化融合于物质之中，实现与天地并生同在的境界，这就是物化的思想。庄子梦见蝴蝶，蝴蝶梦见庄子，庄子不知道自己到底是蝴蝶还是庄子，蝴蝶和庄融为一体，这样就实现了自由。
人既是物质人，更是社会人，人永远无法摆脱社会的限制，除非你是个死人。这也是人不自由不消遥的原因。人生在这个社会上，必然要确立自己的社会位置，没有社会位置，就没有价值和意义。而庄子认为，恰恰是位置和意义，束缚了我们的身体和心灵，让我们得不到逍遥和自由。为了位置，人们追求名誉地位，追求高官厚禄，在名利场中沉浮，最终是人为财死鸟为食亡，最终落得个白茫茫大地一片真干净。所以，要逍遥，你就要摒弃社会一切欲望，一切俗念，彻底放空自己的身体和灵魂，不悲不喜一切都是自然而安的样子，这才是逍遥。
第三种境界是人的最高境界了。在这个境界中，庄子要求我们彻底忘记自身的存在。人的存在，首先是身体的存在。身体既是灵魂存在的基础，又是束缚灵魂的枷锁。在我们身体中，存在一个吾，还存在一个我，只有吾忘记了我，灵魂忘记了身体的存在，或者说，灵魂与身体同在，，超越自我忘记自我而无所待，这样才能实现人生的自由，实现灵魂的逍遥。
庄子在《齐物论》中讲了一个意味深长的故事：
南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，苔焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰:“何居乎?”形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰:“偃，不亦善乎而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？”
南郭子綦斜躺在凳子上，一副灵魂出窍的样子，身体像一段干枯的树木，脸上没有任何生机，像死人一样。弟子不明白为什么会有这种状态，南郭子綦解释说，你看到的我，已经不是原来的我了，我已经进入了全新境界，实现了“吾丧我”。
“吾”指全新的得道的我，而“我”是原来那个沉迷与被羁绊于尘世的我。“吾丧我”意味着“吾”已经忘记了尘世中的一切，忘记了原来的我。此时，功名利禄已成云烟；悲欢离合不挂于心；是非荣辱不入胸次。“吾”与“我”，昨日之“我”与今日之“吾”，早已经融为一体，吾与物、吾与人、吾与我已经融为一体同归大道，灵魂无所待而走向逍遥之境，身心就像太空中遨游的不系之舟，自由自在的“野渡无人舟自横”。
庄子人生境界的核心在于一个忘字，忘记物欲，忘记人欲，忘掉自我的执念，“物物而不物于物”，人生可得逍遥矣。
这就是庄子逍遥游的三种境界。首先是忘记物的存在，不要做物质的奴隶，其次是忘记社会和他人的存在，不要做别人的奴隶，最后是忘记自身的存在，不要做自我的奴隶。
