解读易经（第十四卦）——大有卦
十四、大有卦
“大有”，盛大丰有。上卦为离，离为火，下卦为乾，乾为天。大有卦由同人卦发展而来。《序卦传》说：“与人同者，物必归之，故受之以大有。”从卦爻结构看，这两卦都是由一柔五刚组成。同人卦是“柔得位得中而应乎乾”，柔居下位之中，以一柔而应五刚，主动争取与五刚和同；大有卦则是“柔得尊位，大中而上下应之”，柔上升到至尊的君位，奉行大中之道，赢得了上下五刚前来与之相应，从而以一柔而拥有五刚，所以称之为大有。
下卦乾为刚健，上卦离为文明，象征既有刚健有为的坚强意志，又有文明洞察的理性精神。六五柔中之君与九二刚中之臣密切相应，配合默契，按照天时的客观规律办事，“应乎天而时行”，所以总体形势是大为亨通的。这种盛大丰有的大好形势来之不易，因而六爻在各自的爻位上如何尽伦尽职来共同维护这种大好形势，就成为大有卦所探讨的主题。
14.1
大有，元亨。
白话
大有卦，大富有，一开始就通顺。
解读
大有，卦名。本卦是异卦相叠（乾下离上）。上卦为离，离为火，下卦为乾，乾为天。喻火烛高举，明镜高悬，彰美忠善，洞察奸邪，如此则政治清明，国运昌盛，所以卦名曰大有。有，”毛传：“乐岁也。”可知有，即丰收。
14.2
《彖》曰：大有：柔得尊位大中，而上下应之曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”。
白话
《彖辞》说：大有，六五之受居上卦中位，处尊贵之位得珍正之道，而且上下五阳爻与之和应，像人臣居极位，行事珍正，群僚和洽，事业有成。所以说大有。此种卦象显示：人有刚健文明之德，顺应天道，依时行事，所以说：“昌隆通泰”。
解读
“柔得尊位”句，此以六五爻象、爻位为据。六五，阴爻，性柔顺，居于上卦中位，乾之中位为尊贵之位，所以说，柔得尊位而大中。
“上下应之”句，此以全卦之象为据。大有六五阴爻居上卦中位，其余五阳爻围绕于它，所以说上下应之。
“其德刚健”句，大有下卦为乾，乾性刚健，上卦为离，离义文明，像人品德刚健光明。
“应乎天”句，大有下卦为乾。乾为天，天之运行遵四时之序，像人所行遵天道而顺时宜。
14.3
《象》曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善①，顺天休命②。
白话
《象辞》说：本卦下卦为乾为天，上卦为离为火，火在天上，明烛四方，这是大有的卦象。君子观此卦象，取法于火，洞察善恶，抑恶扬善，从而顺应天命，祈获好运。
解读
遏，《尔雅.释诂》：“遏，止也。”即制止。扬，表彰，发扬。
休，《尔雅.释诂》。“休，美也。”休命，佳运。
上卦离为火，下卦乾为天，火在天上，光照万类，无幽不烛。君子观此卦象，发扬文明洞察的理性精神，清醒地看到在大有之世的大好形势下，善与恶的矛盾仍然是普遍存在的，这两类势力此消彼长，不可掉以轻心。
假如恶的消极因素得不到有效的抑制，就会激化社会的冲突意识，争夺不已，相互悖害，从而破坏了大好形势。反之，假如善的积极因素居于支配地位，就能合理处理各种人际关系，促进社会的和谐融洽，从而维护了大好形势。因此，“遏恶扬善”是治乱安危的关键，也是君子“顺天休命”应尽的职责。
在《周易》的阴阳哲学中，所谓天之休命指的是健动不息的天道。《系辞》说：“天地之大德曰生。”“富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易。”天道的本质在于化生万物，使万物各得其性命之正，并且成就富有日新的盛德大业。既然君子观察大有卦的卦象，体会到应该积极从事“遏恶扬善”的努力以维护大好形势，这就是顺从上天美好的命令了。
14.4
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。
《象》曰：大有初九，无交害也。
白话
初九：不要彼此侵害，即没有灾祸，既使处于艰难之中，也没有灾祸。《象辞》说：大有初九爻辞说，不要彼此侵害。
解读
无，用同毋。表示禁止的否定副词。交害，彼此侵害。
初九，一开始就不要交害。不要交害有两种意思：一是不交往，不惹祸，由于初九位是要潜伏的；二是不要相互伤害。这两种意思都说得通。你要是不互相伤害就没有灾祸，或者说你不交往、不惹祸也没有灾祸。牢记着艰难，时时想着艰难，你就没有灾祸。
《论语》里第一篇《学而篇》里说：“曾子曰：吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与人交而不信乎？传不习乎？”就是说经常反思，那就没有灾祸了。在大富有时，想着艰难，想着不去伤害别人，是难能可贵的。比如说你在某一个地方开了一家饭店，生意很好，可马上旁边又有人开了一家饭店，你怎么办？是不是想把它挤掉？那就大错特错了。不妨换一个思维，试想接着第三家、第四家饭店都来开张了，当这里变成饮食一条街时，人们就会开着车想从很远的地方来吃饭了。因此一定不要互相伤害，这样对大家都有利。
14.5
九二：大车以载，有攸往，无咎。
《象》曰：大车以载，积中不败也。
白话
九二：用大车装物载人，有明确的目的地，没有灾祸。《象辞》说：用大车装物载人，物积于车中不会散失。
解读
败，失散，丢失。
用大车装载财富，不就是大有吗？这个“大车以载”的结果是要慢慢积累起来的。积累什么东西？按照《易传R26;文言传》的解释“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”，说明最重要的是积累善德。“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”“诸恶莫作，诸善奉行。”积累善德就会积累财富，就可以达到大车以载。
善德的表现是守中道，由于九二爻居中，所以要守中道。中道是什么意思？《中庸》上说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”“喜怒哀乐之未发谓之中”，这是从情绪上来说的，要闷在肚子里。但一个人老闷着那非得神经病不可，因此还是要发出来，但要符合节度、符合礼节。
14.6
九三：公用亨于天子。小人弗克。
《象》曰：公用亨于天子，小人害也。
白话
九三：天子宴请公侯。小人则不能介入。《象辞》说：天子宴请公侯，(小人不能介入)由于小人介入国政，将是国家的祸害。
解读
公，这里指群臣。亨，即亨，当作飨，宴会。
《诗经》上有这样的话，“率土之滨，难道王臣”，就是说普天之下都是大王的臣子，而这些臣子都必须顺应大王，这是天道。因此这个王公，他来向天子献礼，就是应天道、守正道。
14.7
九四：匪其彭，无咎。
《象》曰：匪其彭，无咎，明辩晰也。
白话
九四：用曝晒男巫来求雨，旱情严重，但没有灾祸。《象辞》说：反对坏人坏事没有灾祸，由于明于考察辨析。
解读
匪其彭，沙少海先生说：“匪，借为昲(fèi)。《广雅.释诂》"昲，日暴也。"彭，借为尪(wāng)。虞翻本作尪，跛足男巫。古时天旱，往往把巫尪放在烈日下晒，甚至用火烧，叫他求雨。
《象辞》解“匪”为反对，解“尪”为邪恶，匪其彭，犹言反对邪恶。为经意有出入。
老子说：“天之道，损有余而补不足；人之道，损不足以奉有余。”结果两极分化越来越厉害，因此大家要按照天道行事，大有了但不要过盛，不要一切据为己有，这样就无咎了。你不要自己富有了还要更富有，不顾别人的死活，这就不符合天道了。
14.8
六五：厥孚交如威如，吉。
《象曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。
白话
六五：来犯之敌被牢牢捆绑，严厉惩罚，吉祥。《象辞》说：其人诚信坦白，由于他以诚信来表现自己的志向。威服众人之所以吉祥，由于众人敬畏，则能平安而不困惫。
解读
厥，其。孚，同俘。交，同绞，犹言捆绑。威，用如动词，胁迫，惩罚。如，形容词词尾。
《象辞》释“孚”为诚信，释“交”为皎，雪白，坦白。
发，表明，发志，犹言表达志向。备，借为惫，困惫。
这一爻是大有卦里唯一的阴爻，居于君位，上下全是阳爻。女人在男人群中是最幸福的，会得到男人处处庇护，由于女人能交接上下。这比喻富有者要像在男人群中的女人一样，柔顺、谦虚、中空，不要处处占为己有，要以自己的诚信获得威望。
14.9
上九：自天助之，吉，无不利。
《象》曰：大有上吉，白天助也。
白话
上九：上天保佑，吉祥，无所不顺利。《象辞》说：大有是大吉大利之卦，由于得到上天的保佑。
解读
最后一爻是处在最高位的，最高位也就是无位，高而无位，贵而无名，一般都是凶险的，为什么这里说吉？关键就在于无位。在大富有之时，能够有“无位”之心，能够时时想到是天道的保佑，而天道是公平的，因此不能据为己有，要虚空，广施善财。
大有卦说实话是教大家如何保住大有。首先要柔顺谦下，你看乾卦居在离卦火的下面，就是柔顺。六五爻是大吉，为什么能够威风自显呢？就由于它谦下，以诚信待人，以诚信教化人，用自己的诚信去换取别人的诚信。其次要守中，要积累，积累善德，做善事。最后还要见贤思齐，这样才能保住大有。还有一点尤其重要，就是要顺应天道，天道是公平的，“天之道，损有余而补不足”。不能一味地聚敛财富，把财富据为己有，要广施善财，这样老天才会保佑你。
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