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客观生产力亦称客体生产力、也称死生产力、死劳动生产力、物化劳动生产力，是存在于人之外的劳动的客观物质条件，即劳动对象、劳动资料和信息等物质要素的生产力，是生产力中物的因素。
客观生产力与主观生产力概念相对应。按照存在形式的不同，马克思把劳动生产力区分为主体生产力和客体生产力。主体生产力是生产力中人的因素；客体生产力是生产力中物的因素。现实生产力必须是主体生产力与客体生产力的结合。主体生产力具有决定性作用，客体生产力也是社会生产所绝对不可缺少的。因为，物化劳动是活劳动的吸收器，人在劳动中把自己的本质物化到客体，才能创造出产品。作为客体生产力的物质载体——劳动资料和劳动对象，在社会生产发展过程中，同劳动者一样，由于科学技术的发展也呈现着一种不断智能化的趋势，其品质日益精良。劳动的社会结合形式的发展，对客体生产力也有重大影响。与劳动者的分工和专业化相适应，劳动资料之间也有了分工和专门化，并形成了机器体系。所有这些都促进了客体生产力的提高。
生产力中包含有人，也就包含有人的主观意志，具有主观属性，这是显而易见的，那么，为什么经典著作在论及生产力时，单独看作是一种客观力量，而舍去主观属性呢?这是由经典理论的功能所决定的。
理论是人创造的，人创造理论有一定的目的，即是要实现一定的功能，从而其观察范围都只限于同功能有关的部分，因此，凡是理论都具有主体性，即包含创造者的选择目标，而并非纯粹是客观世界的反映。
马克思创立的生产力理论也具有主体性，其功能是要提示由于生产力发展的结果必然引起革命，在《政治经济学批判》序言中指出：“社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中活动的现存生产关系或财产关系(这只是生产关系的法律用语)发生矛盾。于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就来了。”马克思所揭示的是生产力发展的结果所引起的社会变革，至于生产力如何形成、如何发展，则不属于这一理论的功能，一般是略而不谈。同时，马克思主义理论又是在斗争中成长的。当时唯心史观猖獗，把历史发展的动力归结为人的主观意志，马克思为了批驳这一谬论，也就特别强调历史的客观性，看作是一种自然的客观过程，忽视了主观意志的作用，恩格斯在晚年时回顾说：“我们反驳我们的论敌时，常常不得不强调被他们否认的主要原则。”“对问题的这一方面(指主观意识的作用——引者注)，我觉得我们大家都有不应有的疏忽”，“马克思和我的著作中通常也强调得不够，在这方面我们两人都有同样的过错。”
由马克思主义的理论功能及其所处的特定条件，产生了客观生产力论，即把生产力看作是客观的物质力量，把生产力规律看作自然规律。这套客观生产力论有其适用范围，是与其特定的理论功能相适应的。
马克思创造的理论，其功能是为推翻资本主义奠定基础，为此就要揭示社会发展的客观规律，论证了由于生产力发展的结果必然导致资本主义灭亡。而人的主观意志则是动因，并非生产力发展的结果，要推动生产力发展，就必须注重动因。但马克思从未考虑过在资本主义条件下如何发展生产力的问题，也就只注重结果而舍掉动因。同时，马克思所考察的是社会制度的变迁，而不是考察一个个企业的兴衰史，不考虑如何调动人的积极性以发展生产力的问题，因而就舍掉人的主观意志在生产力发展中的作用，如果把主观意志渗入生产力系统，就妨碍了其理论功能。
主观意志对个人生产力来说具有突出的作用。而马克思认为，在资本主义社会个人生产力是受压制的，指出：“总体工人在社会生产力上的富有，是以工人在个人生产力上的贫乏为条件的。”只有消灭了资本主义，进入了社会主义，个人生产力才能充分发展。指出：“社会生产力的发展如此迅速，以致尽管生产将以所有人的富裕为目的，所有人可以自由支配的时间还是会增加。因为真正的财富就是所有个人的发达的生产力。”马克思所关注的是解放个人生产力，不谈在当时条件下如何发挥个人生产力的问题，也就不注意个人主观意志在生产力中的作用。
马克思所面临的任务是破坏旧世界，其着眼点放在生产力发展的结果上：我们所面临的任务是建设新世界，着眼点应放在生产力发展的动因上，破坏旧世界就要研究生产力发展史，研究社会制度的兴衰，着眼于宏观生产力，就可以把生产力看作客观系统而舍掉人的主观意志。建设新世界就要研究现实生产力，研究一个个企业的兴衰，要同时着眼于宏观和微观生产力，就不能舍掉人的主观意志，而应把生产力看作主一客系统。人类社会生产力，经历了石器、铜器、铁器、蒸汽机、电力、原子电子几个时代，把主观意志渗入其中无法说明生产力发展史，这就只能把宏观生产力看作客观系统。而人的主观意志对微观生产力却起着重大作用。各国经验都证明，提高人的劳动积极性，形成强大的向心力，是企业兴盛的必要条件。人的精神不振，离心力大，是企业衰败的一个重要原因。这就有必要把微观生产力看作主一客系统。