名利本为浮世重，古今能有几人抛
人世间有一则不变的名言，即“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”。《红楼梦》中开篇偈语一针见血：“人人都说神仙好，唯有功名忘不了。”太史公司马迁说：“君子疾没世而名不称焉，名利本为浮世重，古今能有几人抛？”
南怀瑾先生说，“不尚贤，使民不争”是消极的避免好名的争斗，“不贵难得之货，使民不为盗”是消极的避免争利的后果。名与利，本来就是权势的必要工具，名利是因，权势是果。乾隆皇帝下江南时，来到江苏镇江的金山寺，看到山脚下大江东去，百舸争流，不禁兴致大发，随口问道记和尚：“你在这里住了几十年，可知道每天来来往往多少船？”高僧回答：“我只看到两只船。一只争名，一只夺利。”一语道破天机。
人生剧场宠辱观
老子用比喻的方式向人们讲述了“中空无用有大用”的道理。“三十辐共一毅，当其无，有车之用”。南先生讲解说，古代造车，车轮至关重要，车毂的中心支点是一个小圆孔，由此向外周延，共有三十根支柱辐辏，外包一个大圆圈，便构成一个内外圆圈的大车轮。以这种三十辐凑合而构成的车轮来讲，没有哪一根支柱算是车轮载力的重点，因为三十根平均使力，根根都发挥了特定的功能而完成转轮的效用，无所谓哪一根更重要。可是它的中心，却是空无一物，既不偏向支持任何一根支柱，也不做任何一根支柱的固定方向。因此才能活用不休，永无止境。
能够承担任重道远的负载的车毂，之所以能够活用不休，是因为有一个支持全体共力的中心圆孔，圆孔中空无物，因而能够承载多方力量，轮转无穷。这就是无用之用的大用，无为而无不为的要妙。
南先生进一步说，透过车轮的自然法则，人们便可以了解修身成就的要诀，即中空无物，任运于有无之间，虚怀无物，合众辅而成大力。 “诞填以为器，当其无，有器之用。”制作陶器，必须把泥土做成一个防范内外渗漏的周延外形，使它中间空空如也，才能使其在使用时，随意装载盛满，达到效果。
人生艺术，道家精髓：曲全、枉直、洼盈、敝新
老子说：“我愚人之心也哉，沌沌兮。”“愚”，并非真笨，而是故意现示的。“沌沌”，不是糊涂，而是如水汇流，随世而转，自己内心却清楚明了。南先生认为一个修道有悟的人，可以不出差错地做到：“俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷，猎兮其若海，飓兮若无止。” 外表“和光同尘”，混混沌沌，而内心清明洒脱，遗世独立。不以聪明才智高人一等，以平凡庸陋、毫无出奇的姿态示人，行为虽是入世，但心境是出世的，对于个人利益不斤斤计较。
胸襟如海，容纳百川，境界高远，仿佛清风徐吹，回荡于山谷中的天籁之音。
俗人有俗人的生活目的，道人悟道人的生命情调。以道家来讲，人生是没有目的的，亦就是佛家所说“随缘而遇”，以及儒家所说“随遇而安”。但是老子更进一步，随缘而遇还要“顽且鄙”，坚持个性，又不受任何限制。人生艺术，道家精髓：曲全、枉直、洼盈、敝新。
老子对于人生价值的解答
老子说“故道大，天大，地大，王亦大”。 中国传统文化中，始终将“天、地、人”三者并排共列，此处的“王”便代表人。老子自问：人生的价值是什么？南先生告诉我们，以中国文化思想的观点来作答，答案便是《周易·系辞传》中的一句话，“参赞天地之化育”。 人类因天地间种种现象变化所作的因应与开创，就叫做“参赞”。
“参赞天地之化育”，正是人道价值之所在。人生于天地之间，忽尔数十年的生命，仿如过客，晃眼即逝，到底它的意义何在？我们这个天地，佛学叫做娑婆世界，意思是“堪忍”，人类生活其上，还勉勉强强过得去。这个天地并不完备，有很多的缺陷，很多的问题，但是人类的智慧与能力，只要它能合情合理地运用，便能创造一个圆满和谐的人生，弥补天地的缺憾。