【导引】观念本身批判观念,通过感性实践改变观念。人类都是活生生的具体人,而不是抽象宗教信仰的虚构角色。马克思反对费尔巴哈的唯心主义,反对把宗教看成是孤立存在的迷信,而把宗教看成是一种社会观念,具有社会实践的内涵。中国文化传统中的实用主义与马克思这个观点不谋而合……
中国人为何不认同西方普世价值?
——邹天石
西方所谓的普世价值起源于基督教,在他们看来这是全人类唯一正确价值观,那么谁不接受就是反人类。因此,西方舆论宣传的内容也和传教一样,主要就是三种:
一是洗脑,否定你原有的价值观,二是灌输西方优越论,成为你的精神主宰,三是改变你的是思维方式,树立敌人,形成二元对立思维,让你永远仇视对方。
中国人无法理解
西方的这种一神论宗教信仰往往用到中国人身上就不灵了,为何?因为中国人的传统信仰是实用主义哲学而不是神秘主义宗教。
以前,中国的公知们在各种媒体上拼命传播西方普世主义偶像崇拜,什么追求幸福的权力,什么人人平等的权力,什么投票权是合法性依据等等,一时间赢得不少信徒,可是冷落的也很快。
因为中国百姓有自己的一套审美、辩丑观念:是骡子是马拉出去遛遛看看!结果没有任何一个公知能从实践中验证他们的普世价值客观存在。
西方人,尤其是美国人具有非常强烈的救世主情结,这是他们数百年宗教沉淀的结果,也是他们在那种环境中世世代代培养的结果,思维方式已经形成了惯性。更重要的是基督教文化不是单纯的宗教信仰,而是一种生活方式,是信徒通过实践不断自我锤炼成的认知,这点是中国人无法理解的。
从犹太教到基督教
基督教来自于犹太教,当时犹太教不传外族人,死守教规的秘密就在于这种宗教的特殊作用,凝聚族内团结,把自己人当成上帝选民,赋予自己神圣的宗教地位,培养战胜并统治其他民族的能力和使命感,一旦外传就会失去这种特权意识和自豪感。
这个逻辑很像是传销组织,一批批人从犹太人核心人物圈子向外延伸,这种神权就一波波扩大,但是传到罗马人那边就受阻了。罗马帝国占领了以色列,犹太教和罗马帝国之间产生了神权和政权谁更具合法性的问题,答案当然是罗马帝国更有权。
这时,犹太人开始逃亡到欧洲传教,把上帝的特权给了当地人,自然也就背叛了原先的犹太教,形成了基督教。之后罗马皇帝看到了这种宗教凝聚各邦百姓的作用,封其为国教。
这比汉武帝独尊儒家要严格的多,异教徒是不被接受的,宗教体系变成了政教合一体系,罗马人自然是这种金字塔里的顶端人群,外邦人不信教就会被镇压和排斥,这也成为后来殖民主义和种族主义的思想来源。
马克思与中国的不谋而合
中国人虽然也有华夷之辨,但只是文化歧视,很容易通过生活方式融合,可是西方宗教背后是阶级和民族压迫,自然矛盾纠纷难以化解。尤其是伊斯兰教出现之后,双方都是一神教,相互非常排斥,历史上发生了许多残酷的宗教战争,直到今天还在继续。
如果我们能够站在第三者的立场看待这种冲突,中国文化传统的确可以发挥调和作用。对于西方而言,中国世俗价值观和西方的金钱至上思想比较接近;对于伊斯兰社会而言,中国文化具有巨大包容性,平等相待。虽然中国人不能也不谋求改变他们,但中国人可以通过生活实践和他们磨合乃至融合。
人类都是活生生的具体人,而不是抽象宗教信仰的虚构角色,按照马克思所言:观念本身批判观念,通过感性实践改变观念。 人与人之间的关系是通过实践形成的,否则不属于实践,这是马克思赋予实践的定义。
马克思反对费尔巴哈的唯心主义,反对把宗教看成是孤立存在的迷信,而把宗教看成是一种社会观念,具有社会实践的内涵。中国文化传统中的实用主义与马克思这个观点不谋而合。
【关于】邹天石,旅美地缘政治学家、中国画家,在美国生活三十余年,创作时评数千篇,散见于海外报章和国内网络媒体。全面、平衡、包容、理性的观点、思想为海内外政界、学界与传媒界主流所称道。