持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。出自《道德经》第九章，意思是，手里持握太满，不如及时停止，放下。将器物打磨得太锋利，则难以长久。
曾仕强先生解读
持而盈之，不如其已。“已”，是停止的意思。与其盈满，不如少装一点，留下一些空间，等到有的时候还可以再装。一旦容器装满了，就再也装不进去更好的东西了。况且，装满了也是会溢出去的。
我认为七八分满就差不多，留一些空间才有弹性。同时，内心要满足，一旦不满足，就会急着去争；如果只满了一半，为了让大家知道自己有一半，就会响叮当，别人就会觉得你伪善、不真心。
揣而锐之，不可长保。“揣”，是捶击的意思。如果锤击一个东西使它变得很尖锐，就是锋芒毕露，结果就是不能长期保持。再锐利的刀用一段时间后都会变钝，年轻人最忌讳的就是刚出来的时候锋芒毕露。
人们有个习惯，凡是看到尖锐的地方，一定会锉它，直到它不尖锐为止。这也是为了安全考虑，而不是为了破坏。一个锋芒毕露的年轻人，随时都会有人修理他，所以他也不可能长期 保持锐的状况。
“满招损”，一满就一定会损，一锋利人家一定要把它搞迟钝。
傅佩荣先生解读
持而盈之，不如其已。累积到了满溢，不如及时停止。
孔子曾经带着学生到鲁桓公的庙去参观，看到庙里有一个欹器。“欹”（qī）就是偏斜的意思。“欹器”，一个像杯子一样的铁罐装在铁杆上，平常空的时候它是偏斜的，可以往里面舀水；水到中间的时候，杯子就摆正了；继续加水，到满的时候它就翻覆了。
这叫做“中而正，满而覆，虚而欹”。孔子看了之后深受启发，说：“哪里有满了而不倾覆的东西呢？”所以累积到了满溢，不如及时停止。
《孟子》里有一句话描写孔子，说：“仲尼不为已甚者也。”意思就是：孔子是一个做任何事都不会过度的人，能够适可而止。
揣而锐之，不可长保。锤炼到了锐利，不能长久保持。
有些工具或者用具锋芒毕露，像长刀长枪的尖头锐利，不能长久保持。如果一个人有棱角， 他跟别人交往时会使人倍感威胁与压力，容易受到别人侧目，招来嫉妒。所以老子强调“和光同尘”：你有光，要缓和一点；看到别人有灰尘，你也不要完全排除。
南怀瑾先生解读
持而盈之，不如其已。可作两个层次来理解：
（一）一个人，真能对天道自然的法则有所认识，那么，天赋人生，已够充实。能够将生命原有的真实性，善加利用，因应现实的世间，就能优游余裕而知足常乐了。
如果忘记了原有生命的美善，反而利用原有生命的充裕，扩展欲望，希求永无止境的满足，那么，必定会遭来无限的苦果。还不如寡欲、知足，就此安于现实，便是最好的解脱自在。
（二）告诫在现实人生中的人们，若能保持已有的成就，便是最现实、最大的幸福。
如果更有非分的欲望和希求，不安于现实，要在原已持有的成就上，更求扩展，在满足中还要追求进一步的盈裕，最后终归得不偿失，还不如就此保持已得的本位就算了。
重点，在于一个“持”字，能不能持盈而保泰，那就要看当事人的智慧了。
揣而棁之，不可长保。一个人如果已经把握有锋锐的利器，但却仍然不满于现状，反要在锋刃上更加一重锐利，俗谚所谓“矢上加尖”，那么原有的锋刃就很难保了。
这是形容一个人对聪明、权势、财富等等，都要知时知量，自保自持。如果已有聪慧而不知谦虚涵容，已有权势而不知肥遯退让，已有财富而不知适可而止，最后终归不能长保而自取毁灭。
《道德经》第九章
持而盈之，不如其已；揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
