此篇承接（牛和马相同吗？老子怎么看？混兮其若浊的“浊”指什么？）
学习道德经，开启大智慧。
第三段经文：孰能浊以久，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？
此段经文历代注释家极为重视，甚至当作座右铭，西方学《道德经》者亦极为赞叹。但老子到底要说明什么？如果理解了上一句经文的“若浊”其中的微妙差别，此句就能够贯通。如果把“若浊”当做真浊，则此句不可解矣。
此段经文的文本有很大争议。王弼本为“孰能浊以静之，徐清；孰能安以久动之，徐生”，河上公相同。历代注释家都感到这里有阙文或衍文。
陈鼓应认为“久”是衍文，应该删掉，此句成为“孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生。”于是翻译为：“谁能在动荡中安静下来而慢慢的澄清?谁能在安定中变动起来而慢慢的趋进?”这样的疑问真的不知所云。
奚侗本此句作：“孰能浊以止，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？”这是依据河上公的注解“谁能知水之浊，止而静之，徐徐自清也”一句增补了一个“止”，使前后句型对仗，义理较明。
唯有高明《帛书老子校注》引志本作：“孰能浊以久，静之徐清。孰能安以久，动之徐生”（第296页），最能符合老子经义，可惜都被忽视过去。
也就是说，不是第二句经文衍“久”字，而是上句经文缺“久”字，只有志本保留此“久”字。这样第三段经文意义非常明显了。
此段要解决二个疑问，即浊与清的对立和安与生的对立。徐清，要解决浊的问题。徐生，要解决能生的问题。
致虚极，守静笃，在如此静笃中，这个宇宙还有生生不息吗？这是世人的疑问处。不入浊世，不与浊世混同当然很好，但充其量只是一个自我完美主义者，佛教中称为独觉，安住高山之巅，独觉宇宙大道。
屈原遇到一位渔父，说：“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒”，渔父说：“圣人不凝滞与物，而能与世推移”。世人浑浊，你更扬起污泥，变得更浑浊。众人醉了，你把酒糟一起吞下，长醉不醒。
接着便唱起《沧浪歌》：“沧浪之水清兮，可以濯吾缨。沧浪之水浊兮，可以濯吾足”（沧浪河的水清啊，可以洗我的帽子。沧浪河的水浑浊啊，可以洗我的足）。唱完就“莞尔而笑，鼓枻而去”。
这位渔父就是一位独觉，自我完美主义者。《维摩诘经》说：“菩萨之病，因众生之病而起。”正像独子病了，父亲马上病了。
菩萨要度众生，所以要入浊世。菩萨与独觉是完全不同的。有道者就是菩萨，渔父就是个人完美主义者，独觉。
孰能浊以久，静之徐清？经文就是阐述救世情怀，这就是徐清的含义。“久”指世间污浊已经很久了，佛教说无始以来，人已经被污染。老子的“久”正是此意。
这里提出二个问题：一是自己应该像荷花一样出污泥而不染，二是应该让世人都濯洗污泥，恢复本来的清净觉性。有道者不能做一个个人完美主义者，而应该做一个菩萨。
王弼注“孰能者，言其难也”。完善自我已经极难，做一个救世的菩萨是难上加难，所以说“孰能”。下一章提出了“致虚极，守静笃”的修法，可以证道。此六字可解“孰能浊以久，静之徐清；孰能安以久，动之徐生”的密意。
身有大患在于五色、五欲、五味，离身则无患。有道者不为己身，而为有情众生，故菩萨发出“我不入地狱，谁入地狱”的宏愿。
有道者甘愿入浊世，然如何保持内明心的清净？这是世人最大的疑惑处。此句经文紧接“混兮其若浊”之后，就是解答世人的疑惑。
佛教中称尘世为五浊恶世，肮脏污秽。但莲花就能够从污泥中长出来。老子知道尘世的污浊，修道士不能独善其身，必须入浊世感化世人。如何在浊世中保持自己纯洁的心不被污染？老子用静来对治。下一章更说“致虚极，守静笃”，要静到极点。这是实修的功夫，而不是哲学问题。
释德清注：“老子因而闵之曰："孰能于此浊乱之中，恬退自养，静定持心，久久而徐清之耶’？”水浑浊了，静能使水恢复清澈。心浑浊了，静能够使心恢复清净吗？老子用“致虚极，守静笃”作了回答。
后文老子说：“清静为天下正”，清与静相应是为清静，这是天下最高的修法。今天学人读文字，把清静一词轻易放过，实际老子开演清静实修法，其理深妙。
有道者即使入浊世，只要内心守静笃，则狂心顿息，此谓徐清。狂心顿息则五欲不生，五欲不生则无私不争之心自然而生。有道者虽入浊世，周遭都是污秽，但如如不动。久久世人也深受感染，狂心或稍减焉。
静之者，修道工夫也，即指下章“致虚极，守静笃”，有此守静笃之修道工夫，必证道也，清指证道之圆满也，全赖修守静笃之功夫。不修道何能徐清？静则五欲息，徐清指狂心顿息，五欲不存。