无与有是一对阴阳关系，一对哲学概念。“有”是事物的硬件部分，是看得见摸得着的有形实体，是容纳和保护无的结构。“无”是事物的软件部分，虽然看不见摸不着，却又实实在在地存在，是事物不可缺少的内涵部分。如一个碗，有瓷做的碗底碗壁，有形有相，是有的部分；同时又有碗壁所包围的空间部分，无形无相，是无的部分。“有”的部分是常人所熟悉、所重视的；“无”的存在及其重要性往往被人忽略。其实，有是无的存在条件，无却是有的存在价值。如果不存在无的部分，有的部分也就没有价值了。人们之所以要制造碗底碗壁这个“有”，就是为了要得到中间的那部分“无”，用无来容纳美食。如果制造出来一团实心的瓷圪垯，没有中空的“无”，不能装饭，那这个“有”也就没有碗的使用价值了。
就太极拳而言，“有”指有形的肢体动作，“无”指无形的神心意气。有是无之舍，无是有之帅；有中含无，无中含有；有能生无，丰满的神韵中表达着心底的涌动，这就是有中之无。思想意识虽属无的范畴，但如果心猿意马、刻意努力、故意卖弄的思想填实了脑海，就是无中之有了。
无为是用无的思想指导行为。无头不是不为，也不是无所作为，而是一种行为哲学，是一种行为方式，是顺从客规律的自然而为。无为是教人清心寡欲、静心松体、不急不躁、顺势借力而为；是教人放开胸怀、放大意识、立体思维、尊重客观规律、避免主观片面；是教人顺天时、合地利、应人和，以最小的付出，收获最大的效益。
无为和无极都是道家思想。无极的外延更广涵盖了天地人间的万事万物，而无为只是就人的行为意识而言。无极生太极的理论用于太极拳就是无为生松动。在拳中，无为的行拳意识对于松动，就像阳光、雨露、空气、土壤及适宜的温度对植物种苗的作用，是适于生长发育的良好环境，是促其种子萌生发芽的必要条件。在无为的心理环境中行拳，开始于体内一点的松动就是无极生出来的太极。一点的松动扩散开来，分出虚实，到达手脚，形成动作，就是太极生阴阳，就是太极“分则阴阳”。手脚的意气收回腰腹之中，就是合太极，就是阴阳“合则太极”。在无极、无为的身心环境中，太极生阴阳，阴阳合太极的无端循环过程，就是练“太极”拳的过程。
无为行拳，松中生动，与“反者道之动，弱者道之用”的思想是一脉相承的，是同轨迹、同方向的思想，都是从逆反的方向思考问题，入手做事；都是顺应“物极必反”的自然规律，先求“物极”，再顺“必反”，走迂回圆转的运动路线，做深入扎实的过程积累，而后稳妥顺利地达到目的；都是处雌守柔、避高就低、无欲无争、随曲就伸、不显不露的应世策略。无为有利于解放思想、放开眼界、广容博纳、优化抉择，从而达到无所不能为。放松有利于沉静心境、平和气血、提高关节活动量和肌肉弹性，增强生命活力，使练拳的各种效益最大化。练太极拳无为与放松的思想，与舍己从人、不丢不顶、沾连粘随、以柔克刚的搏击思想是一致的，是性命双修的修炼思想。
无为练拳，松中生动的思想用于对敌，就是以静待动、随人而动、后发先至；用于自我练拳，就是不要用力要放松，不要主动要被动。首先是身手不要主动，“太极不用手，用手非太极”，身手要静静地等着被腰腿推动。腰腿也不要主动，要静静地等着被松动，被放松引动，被地心引力引动。
放松就是把心沉下去，放开来，以解除紧张的心态；放松就是把骨骼顺下去，把皮肉垂下去，把肢体放长放开，解除肢体的僵硬；放松就是使生命得到解放，回归到海阔凭鱼跃、天高任鸟飞的广阔天地，按照自己的身心需要和生理特点，凭着自身重量，顺着地心引力，产生如水因势而流似的太极拳运动。水是因为四周扶持力不全和地势不平，凭着自身至柔善流的性质，借着地心引力而产生运动的。同理，练太极拳，肢体之所以有规律地运动，不是心力和体力地推动，不是加力，而是因为肢体的一边向下放松；是因为减力，减弱了肢体一边对自身重量的支撑力，造成“四周扶持力不全”，使身体重心产生一定方向和一定程度的不平衡。肢体对不平衡随觉而应，本能地及时做出调整，寻求新的平衡，于是就产生了自然而然的运动。这就是“偏沉则随”的道理。偏沉，就像开渠引水时向下挖地，东边挖低一点，水就往东流；西边挖低一点，水就往西流；是根据拳势动作需要，决定哪一边放松、偏沉，引动肢体按要求运动起来。太极拳就是这样“挖”（偏沉）出来的运动，是通过放松解放出来的天然本性运动，是自身重量如水般地自然流动，而不是心意努力做出来的运动，不 是筋骨用力推拉搬扯出来的运动。太极拳信奉的是放松，是不用力；是减法，而不是加法；是挖法，而不是填法。即使是肢体的某些部位需要向上升举时，也不要直接关注这些要升举的部位，而应首先关注与之相对应部位的向下松沉，用向下松沉的反作用力、杠杆力或贴地流涌的浮力，将要上升的部位托举起来。
现以42式太极拳“云手”中的一段为例分析“偏沉则随”，看如何松中生动。
预备姿势：左脚向左开步，脚尖内侧着地成侧虚步；右掌云至身体右侧，左掌云至右肘内侧。
动作1、右沉左踏。右侧肩肋随腰胯向下放松（偏沉），其顺作用力带左脚跟踏地，右手稍落；其杠杆力使左手稍升。右侧上下相合，左侧上下相开。
动作2、马步开裆。左肩肋随腰胯也向下松沉，上半身两侧均向下松沉的顺作用力使重心移到两脚中间成马步，掌落到右胯侧；其反作用力使左手云至面前。
动作3、下沉上起。左胯腿向下松沉，其顺作用力带动重心继续左移，带动右手落至右胯前；其反作用力使左手云至左前方。左侧上下相开，右侧上下相合。
动作4、左右对拉。左胯腿继续向下松沉，其顺作用力使重心充分左移，进一步左开右合；其反作用力使左手云至身体左侧，左臂与右腿自然伸直，反向对拉拔长；其杠杆力使右脚离地。
动作5、丁步翻掌。左侧肩肋随腰胯向下松沉，其顺作用力使右脚内收落地成丁步，使左肘垂坠，左掌外翻立起；其杠杆力使右掌上云至左肘内侧。
上例动作3和动作4为开势。每逢开势的行拳动力是实脚侧下半身偏沉，其对全身的带动作用是：以反作用力带动同侧上半身偏轻，以杠杆力带动另侧下半身偏轻，以顺作用力带动另侧上半身也偏沉。上例动作1、动作2、动作5为合势。每逢合势的行拳动力是实脚侧上半身偏沉，其对全身的带动作用是：以吸引力带动同侧下半身偏轻，以杠杆力带动另侧上半身偏轻，以顺作用力带动另侧下半身也偏沉。偏沉处受地心力向下拉而气向下行，偏轻处受地面反作用力向上托而气向上行。上下两力动摇重心，推动肢体产生运动。
放松不但是拳势运行的需要，更是生命运行的需要。
人体是一台复杂的机器，机器的外在肢体运动是以物理力支撑和推动为主，但内在的生命现象和生命过程却是以化学反应生成的能量推动为主。总的又是内在的化学变化支持着外在的物理变化；外在的物理变化促进或妨碍着内在的化学变化。促进就是养，妨碍就是伤。
人的生命过程主要是新陈代谢的过程，是经过化学反应生成并吸收新物质，分离并排泄废旧物质的过程，是与大自 然能量交换的过程。这个过程虽然不能完全用意识控制，却能通过身心的和谐状态与科学运动给予助益，给体内的化学反应创造一个良好的环境。这个好环境于心而言就是静，于体而言就是松，于理而言就是无，就是无极、无为。在创造好环境的同时，还应该通过以松静虚无为特色的太极拳运动，为体内的化学反应提供一种生物电、催化剂性质的助力。通过太极拳动作与呼吸的配合加大肺活量，促进氧气和二氧化碳气的新陈代谢。通过肌体的开合伸缩，促进气血流通，促进各组织各细胞内部的化学反应和新陈代谢。所以，虚虚无无、松松静静练太极的过程。就是养生的过程。养生就是让生命休养生息，就是通过有制氧机和催化剂功能的太极拳运动，给生命提供最舒适的养生环境和最适度的养生助力，而不是用强力强为的方式消耗生命和损伤生命。练太极拳对生命是养还是伤的问题，冯志强先生做过最精辟的总结，大意是：松练为养，紧练为伤；柔练为养，刚练为伤；静练为养，躁练为伤；慢练为养，快练为伤；圆练为养，直练为伤……总之，是像休息一样练拳为养，像劳动一样练拳为伤。
要养不要伤，首先要有正确的修炼思想。练拳不要总想着要练出什么新功夫，要增长什么新本领，于是就心生努力。太极拳要修炼的最基本和最高深的功夫就是“松”，就是松中生动，松着运动。练拳的宗旨不是要增加什么，而是要练掉肌体上的紧张僵硬，练掉生活中养成的一些不良习惯。要怀着避开生活喧闹，摆脱生活困扰，卸掉生活压力的想法练拳。要抱着去掉烦躁杂芜之心，培养悠闲自在之情的从容态度练拳。要在心死神活、半睡半醒、有意无意、有拳无拳、无为而为的精神世界里练拳。要相信并完全依从静极生动、松中生动、无中生动、无极生太极、太极分阴阳、阴阳合太极、太极归无极的自然法则练拳。练拳要使肢体动作、神情抑扬、开合伸缩、刚柔虚实变化，完全植根于松静无为的精神本体之中，使身心收放舒卷与宇宙争力相融，使内感外应与自然世界合拍，进入天人合一的太极境界。
再三强调无为练拳，是因为在有为的生活中养成了忽视无为的不良习惯。再三强调松中生动，是因为在紧张的生活中养成了努力用力的不良习惯。在生活中奔波操劳，有着具体的工作对象和明确的工作任务，精神集中，身姿呆板，很难得到全面锻炼。渐渐地，关节僵硬了，肌肉缺乏弹性了，腰颈增生了，四肢不协调了。这些都是对身心的禁锢，都是练拳要练掉的东西。但是，练掉这些禁锢又是个长期的任务，不是能在 短期内奏效的。特别是在开始学动作的时候，满脑子都是比比划划的手脚动作，很难有精力考虑无为和放松的问题。
练拳分招熟、懂劲、神明三个阶段。招熟阶段的基本任务是练肢体动作，是把动作练准确、练熟练。懂劲阶段的主要任务是练松静自然，练松柔劲。招熟和懂劲相衔接的一段时间内，不用费心想动作了，心身又还松静不下来，思想最容易开小差。要尽量缩短这段青黄不接的时间，尽快用松填补身心空白。一练拳就要想着虚领顶劲、沉肩坠肘、含胸拔背、松腰落胯，这些都是放松的方法。等有感觉了，就往节节贯串方面练了。节节贯串是松意按着点线面体的顺序从一点走到全身。每当重心移到了位要往回移，手脚伸到了位要往回收，或收到了位要往外伸的时候，即动作转换的时候，要选择身上最有引动作用和最有松意扩散作用的部位（如腰胯）先松（偏沉）。先松的部位像在静水中投下了一石子，激起的水波一圈一圈地扩散到全身每个部位。松意扩散到哪里，那里就产生相应的运动。这就是开势，是伸展。当放松的水波像海水涨潮似地扩散到肢体末端之后，又开始像海水退潮似地往回收。收就是合势，是屈缩。
懂劲阶段练松中生动也是一个漫长的过程。松意在体内开始只是断断续续地走动，渐渐地练到畅通无阻的节节贯串，又渐渐练成层层推动的水波浪。头脑中有形、有相、有为的成分越来越少，无形、无相、无为的成分越来越多。动作中做出来的成分越来越少，松出来的成分慢慢增多。在放松中，用意念提示、推动的成分渐渐减少，有意无意之间自然放松的成分逐渐增多。精神意识由统帅、驱动拳势渐渐过渡为欣赏和享受拳势。意念由重到轻，再到似有似无。肢体的自动化成程度越来越高，身心有感即应的灵敏度越来越高，真正达到了体内松意满身走，外在肢体如水流了，就达到“拳无拳，意无意，无意之中有真意”了，就可以说“有形有意都是假，无形无意方为真”了，就达到无为而无不为的水平了，就开始进入神明阶段了。
明明是在练拳，为什么又说“拳无拳，意无意”呢？因为练拳时把意境放大，把意境放远，把意识放淡了，只觉得自己（又不像自己）在天地间蠕动、伸缩，如影飘忽，如风舒卷，如气扩散，似乎占据了整个空间，没有了躯体四肢的具体形象，没有了肢体明确的边缘界限，好像半融半化在空气里边了。心中没有了手、眼、身、法的具体概念，没有了心意的引领或驱使，所以是“拳无拳，意无意”了。怎么说“有形有意都是假”呢？如果头脑中还有手、眼、身法、步的规范形象，说明心对身还有一定程度的约束和驱使，身心还没有完全放松到自由自在的程度，还没有提炼到纯真自然的程度，拳中还有故意和有为的杂质，就是还有假。
在无为的思想环境中练拳，用松的圣水洗去蒙在心灵上的生活灰尘，让心灵重放灵光，恢复天性；用松的神手解脱紧张僵硬对肌体捆绑的绳索，让身心获得解放，自由舒卷；用松的催化剂促进体内化学反应，充实新能量，淘汰废弃物，焕发生命活力；用松的生物电流开动身心这架机器，让身心按照自己的方式和规律和谐地运转起来。这就是无为练拳，松中生动的神圣使命。