“和事”的目的是解决矛盾，平息争端，所以“和事佬”其实也挺难做的，北方人喜欢称“和事老”，“老”字不带单人旁，这类人往往需要有一定的威望，被调停的诸方都要认可他才行，这样才能“和事”。
但这个“和事”，只是表面上的，各方面心里也许一百个不乐意，只是碍于各种情面，不得不忍气吞声，大家各退一步，大事化小，小事化了，如此而已，通常都是治标不治本，根本矛盾没解决，还会一直积压，直到压不住的时候，再次爆发更大的争端。
“礼之用，和为贵。”这个不一样了，这是修养，不靠外来的力量，是自己解决自己的问题，这句话不是让我们去为别人“和事”，也不是让我们接受别人来“和事”，而是自己“和”自己，是用来治本的。
学而
“礼之用，和为贵。”出自《论语.学而篇》，这一篇的重点在一个“习”字上，开篇头一段三句话，其实是整个《论语》，乃至整个儒家学问的主线，“学”的目的是“习”，就是要去做，要把学到的东西实实在在的用出来，“学”和“习”中间再加上一个“思”，就构成了一个完整的次序，这个后面都有强调。
释家修行所要求的“闻、思、修”，其实也就是儒家的“学、思、习”，大原则上没有区别。所以孔子讲“巧言令色，鲜矣仁！”什么意思？用俗话讲，就是“光说不练假把式”，没用！所以后面紧接着就是曾子发言，说“吾日三省吾身”，这个“思”就出来了，而“思”的内容，全部都和“习”有关。
所以“礼之用，和为贵。”这句话的劲，是使在自己身上的，“礼”是一种秩序，“和”就是和谐，也就是秩序以和谐为贵，这个秩序是指我们内心的秩序，一个人内心不和谐，他的行为肯定会有问题，这是一个必然的规律。
中和《中庸》所说的“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”这里面的“中和”，意思很明显，和上面是同一个道理，也是解决自己的问题，喜怒哀乐都是情绪，如果情绪失控，内心就会失和，一系列的荒唐行为就出来了。
人不可能没情绪，关键是不能失控，孔子讲“发乎情，止乎礼。”就是告诉我们一个大原则，“发乎情”是说由各种情绪所引导的一系列行为，这些行为一定要“止乎礼”，要遵循一定的秩序，怎么遵循呢？就是“发而皆中节”，有人说生活象一本书，不管象什么，总之要有主线，有节奏，有整体感。
“发而皆中节”，讲的就是局部服从整体，支线服从主线，我们普通人之所以会出现各种错误，就是因为对生活没有整体规划，这就象是一首乐曲，没有主旋律，所以在演奏的过程中，各种乐器就开始打架，这样一来，音乐就变成了噪音，我们的生活，也是同样的道理。
总之
“和事”是替别人解决矛盾，靠的是技巧，但这只治标不治本，而“中和”则是解决自己内心的矛盾，靠的是工夫，这个做好了，可以标本兼治，两种药，两种疗效，何去何从，似乎已经无须多言，选择上问题不大，难度在于能否坚持。