60.节 兑下坎上
节：亨。 苦节不可贞。
彖曰：节，亨，刚柔分，而刚得中。苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。 天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
象曰：泽上有水，节；君子以制数度，议德行。
初九：不出户庭，无咎。
象曰：不出户庭，知通塞也。
九二：不出门庭，凶。
象曰：不出门庭，失时极也。
六三：不节若，则嗟若，无咎。
象曰：不节之嗟，又谁咎也。
六四：安节，亨。
象曰：安节之亨，承上道也。
九五：甘节，吉；往有尚。
象曰：甘节之吉，居位中也。
上六：苦节，贞凶，悔亡。
象曰：苦节贞凶，其道穷也。
节艮
节者，止也；艮者，止也。皆非止之使不进也，特衣事理之且止当如此尔。艮之《彖》曰动静不失其时，其道光明；节之《象》曰不出户庭，知通塞也。玩此二辞，可以知《易》之所谓止矣。
涣节
否者，塞也，自否变者为涣；泰者，通也，自泰变者为节。此变象之著明者也。
说以行险
险者，人之所 ，说以行之，则人不以为苦，圣人之制节也如此，此其所以通也。
当位以节中正以通
郑刚中氏曰：无位者不能制节，制节而不中正者不能通。五既得位，又中且正，所以能主节也。安世按：节自泰来，泰分九三以为五，分六五以为三，五独当位，得中，得正，故节卦以九五为主也。
大《象》
泽上之所以有水，以其得节也。过则不留，不及则困矣。制数度，坎之法律也；议德行，兑之讲习也。
初九 九二
初在兑下，兑为户而主言；二为互震，震为门而主动。兑者，阖户之时，当其不可言，虽户庭之近，不可出也；震者，辟户之时，当其可动，虽门庭之远，不可以不出也。凡事当密而不密，与当尽而不尽，皆谓之失节。初九在一卦之下，不与九五相当，故其节在于谨密。九二与五正对，五动而二不动，则失时之节矣，故曰不出户庭，知通塞也，不出门庭，凶，失时极也。极犹准则也，义与节通，此所谓议德行也。失时之节遂至于凶者，张禹、李勣，谨密不言，而覆汉、唐之祚，凶孰大焉。
六三 六四
六三能与九五相易则成节，若刚躁自用，不受其节，则成嗟。节与嗟，皆自己为之，不出于人，故曰不节之嗟，又谁咎也。六四安然不动，顺受九五之节，而得其亨，亨自上为之，非已所制，故曰安节之亨，承上道也。此所谓制数度也。三不为节，遂至于嗟者，三兑主说，说以行险则成节，不说则成嗟，嗟与说，相反也。
九五 上六
九五得中为甘，甘者，五行之中味也；上六穷上为甘，苦者，炎上之味也。节亨、指九五也，故曰刚柔分而刚得中。苦节不可贞，指上六也，故曰其道穷也。九五自泰之三往而得位，遂为诸爻之主，故曰往有尚。上六甘节之极，贞而不变，以此施于当世，其道则凶，乃若其心则信正而行，不以为苦，故曰悔亡。古之苦节之士，蹈祸败而不悔者多矣。
又谁咎也
小《象》“又谁咎也”凡三。同人初九又谁咎也，以为褒辞；解六三又谁咎也，以为贬辞。节之六三，王弼从解，沙随程迥从同人。安世谓：三辞皆无褒贬，但言人当自谨而已。出门同人，我所当择；致寇之端，我所当省；不节之嗟，我所当虑。得失由已，皆无所归咎也。虽与他爻无咎小异，然亦得补过之方，于本义无悖也。观需九三自我致寇，敬慎不败也，则解之自我致戎，又谁咎也，亦教自反，非必贬辞也。
61.中孚 兑下巽上
中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。
彖曰：中孚，柔在内而刚得中。 说而巽，孚，乃化邦也。 豚鱼吉，信及豚鱼也。 利涉大川，乘木舟虚也。 中孚以利贞，乃应乎天也。
象曰：泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。
初九：虞吉，有他不燕。
象曰：初九虞吉，志未变也。
九二：鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。
象曰：其子和之，中心愿也。
六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
象曰：可鼓或罢，位不当也。
六四：月几望，马匹亡，无咎。
象曰：马匹亡，绝类上也。
九五：有孚挛如，无咎。
象曰：有孚挛如，位正当也。
上九：翰音登于天，贞凶。
象曰：翰音登于天，何可长也。
颐中孚大小过
坎离者，乾坤之用也。故上经终于坎离，下级终于既未济。颐中孚，肖离；大小过，肖坎。故上经以颐大过坎离，下经以中孚小过附既未济。二阳函四阴，则谓之颐；四阳函二阴，则谓之中孚，皆美名也。二阴函四阳，则谓之大过；四阴函二阳，则谓之小过，皆非美名也。于是可见贵阳贱阴之意。离之为丽，坎之为陷，意亦类此。
《彖》
柔在内而刚得中，以三、四、二、五之四爻言中也。说而巽孚，以两卦之德言孚也。豚鱼吉，以两卦之象言。豚主风，鱼主泽也，乘木舟虚，以成卦之象，言外实而中虚也。利贞应乎天，以四、五两爻言，四为人，五为天，皆以正相比也。五、上皆天爻也，故上亦有登天之象。应乎天与登乎天不同，应者以心感，登者以力求也。
豚鱼吉信及豚鱼也
豚鱼，天下至阴之物，而皆有阳性，故二物皆属坎，以其为阴中之阳也。中孚，直坎之中气，虽穷阴之时，而阳在其中，故谓之中孚。二物皆受其气而生，故得此卦者，以养二物则吉，二物至微，而中气在焉，孚之无所不休如此，故曰信及豚鱼也。巽兑二卦各得坎之半体，巽得下体，故豚主风气而吉下人；兑得上体，故鱼为泽物而喜上行。豚与鸡类，性皆主风，故巽自坎之豚而为鸡、鱼与羊类，目皆不瞑，故兑自坎之鱼而为羊，皆坎之分气也。中孚肖离而气直，豚鱼犹小过肖坎，而乃为飞鸟之象，明坎离之通气也。
中孚以利贞
中孚以利贞，与兑之说以利贞，小过之过以利贞，利贞皆是二德，非谓利在于贞也。利者，利于事；贞者，贞于理。说而用此，是以顺乎天而应乎人；中孚而用此，乃应乎天也；过而用此，则与时行也，匹夫之惊，贼生以害理，非中孚以利贞也；干誉之说，害政而违道，非说以利贞也。陈仲子之过廉，离母兄而从妻，非过以利贞也。
大《象》
狱之将决也，则议之，其既决也，则又缓之，然后尽于人心，故狱成而孚输，而孚在我者尽，故在人者无憾也。今夫泽之上，虽无事必有风，风非自外至也，水之积也厚，故动而为风，中苟有之，未有不动者也。故圣人以是为中孚之象，而君子以其议狱之心体之。兑为口舌、为附决，有议狱之象。巽为进退、为不果，有缓死之象。王听之，司寇听之，三公听之，议狱也。旬而职听，二旬职听，三旬而职听，三月而上之，缓死也。
六爻
中孚六爻皆不取外应，而以比相孚，孚在其中无待于外也。初九安处于下，不假他求，而自比于中孚之主，静而自度，何吉如之，苟变其志，动而求孚于四，则失其安。虞，度也、燕安也。九二鸣于泽中，不求人知，而三以同体自来相和，二有好爵，乐与三同，此所谓以善养人，故中心说而诚服之也。此六爻之最美者也。二得中位，故为好爵，靡之犹共之也。三内主也，四外主也，二阴之势等，而三之志刚，求四也争，故称敌。四之志柔，不与三竞，故称匹、称类。三不正而躁，不知自反而求孚于四，进退悲喜，其状屡变。而四方与五以正相孚，如日月之正中而相望，自然下亡其匹而绝其类，无复顾三之理矣。中孚以正相孚，三皆无之，是以至此。九五所以与四相挛而不可解者，以两爻之位皆花骨朵当也。若九二、六三之相和，则但以其中而已，故小《象》于二言中，于五言正，然五之爻辞不若二之美者，二鸣于阴，而三应于外，其道光明，正得中孚之义，此中孚之主爻也，故《系辞》极其义而演之。五为大君，而内与四比，则所孚狭矣，特以其皆正，故仅得免咎而已。上九巽极而躁，不正不中，以巽鸡之翰音而欲效泽鸟之鸣，登闻于天，内不足而求孚于外，声闻过情，其涸也可立而待，愈久愈凶，何可长也。求之于古，其商浩房管之徒欤！
中心愿也
中心愿也，甚言其孚，故泰之六四不戒以孚，亦曰中心愿也。
得敌
六三中本无孚，而求孚于人，则足以得敌而已谓之得敌，则不必更言凶咎也。
马匹
六四称马者，皆互震也。在风之下，泽之上，泽中遇风，正马亡其匹之地也。三变为羊，故或很、或说；四变为鸡，鸡不可连，故绝类而上也。
62.小过 艮下震上
小过：亨，利贞，可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。
彖曰：小过，小者过而亨也。 过以利贞，与时行也。 柔得中，是以小事吉也。 刚失位而不中，是以不可大事也。 有飞鸟之象焉，有飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉；上逆而下顺也。
象曰：山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
初六：飞鸟以凶。
象曰：飞鸟以凶，不可如何也。
六二：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣；无咎。
象曰：不及其君，臣不可过也。
九三：弗过防之，从或戕之，凶。
象曰：从或戕之，凶如何也。
九四：无咎，弗过遇之。 往厉必戒，勿用永贞。
象曰：弗过遇之，位不当也。 往厉必戒，终不可长也。
六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
象曰：密云不雨，已上也。
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
象曰：弗遇过之，已亢也。
亨利贞
小过之亨利贞，三德也。时当小过，不稍过则执而不通，小过所以通也，故曰亨、然必于事为利，于义为正，而后可通，若徒志于通时以苟通，而伤理悖理，则非小过之道也。故曰利贞，自可小事，以下《彖》辞解之自明，有飞鸟之象焉，亦所以解飞鸟遗之音也，音遗于此，则飞已过于彼矣。石经云，是以可小事也。《彖》辞脱“可”字，羡“吉”字也。
《彖》 《象》
《彖》曰小过，小者过而亨也。《象》曰小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。此二义所主不同，盖论卦之本名则以柔过刚，以阴过阳，臣过君，妇过夫，小者而过乎大者，其人则小，其变则大也。故《彖》辞深寓小大逆顺之戒。然而天地之间，既有小过之象，则君子之身，亦必有之，君子之所谓小过者，岂其然哉，大德不逾闲，小德一出焉一人焉，亦可以小过矣。好晏子之过俭，子皋之过哀，正考父之地恭，虽过于常理，皆小节之过，非大变也。此与卦义名同而实异，凡大《象》多然，以蒙、睽、明夷考之，可见其例。曰行曰丧曰用，皆见于动，以象震也；曰恭曰哀曰俭，皆当止之节，以象艮也。
山上有雷
鸟过而遗之音，以六爻之象言也；雷过山而小闻，以两卦之象言也。雷震于空旷之地，则其声大。又，小过，寅之初气也，斗方直艮，而震气上出，疑于过矣，然去卯不远，亦未为大过也。
初六 上六
小过以柔过刚，义不当吉，但二、五柔得中，故能于小事粗吉而已。初、上二爻阴过而不得中，是以凶也。以卦象观之，二爻皆当鸟翅之末，初六在艮之下，当止而反飞，以飞致凶，故曰飞鸟以凶；上六居震之极，其飞已高，动而离，则丽于网罟，故曰飞鸟离之，凶。初六 贱之人，而欲犯上，势不可动，方动而已凶，故曰不可如何也；上六高贵之人，既极而凶，如鸟飞不已至于离，触网罗而后见凶，故曰已亢也。二爻凶同，而其事异。二、五亦当鸟翅，而不言飞鸟者，惟初、上二爻动则成离，离为飞鸟故也。
六二 六五
六二、六五柔之得中者也，故皆免于凶，然阴过于阳，亦无致吉之理。二阳，君也、祖也，乃降而居下；二阴，臣了、妣也，乃升而居上。二本与五为应，故往而求之，今乃过三与四而见六五焉，非所期也，故为过祖与君而遇妣与臣之象。臣不可言过其君，故变文曰不及其君，言不相值也，其实则过之矣。虽然，五、上自过三、四，而二在其下，未尝过也，故无咎。至六五，则其过明矣，密云不雨，则无阳也，自我西郊，阴为唱也，其事难言，故曰已上也，言其过上已甚，此《彖》辞所谓上逆也。五互兑故为西郊，泽在上，故为云，公者，阴之尊称，六二称之为臣，意亦类此。卦体象坎，坎为穴，二阳在于穴中，五自上而临之，故又有公弋取彼在穴之象。自阴言之，西郊为我，故以阳为彼也，此爻下而取物，则可以有获，上而登天，则不能成雨，此所谓可小事，不可大事，不宜上、宜下，大吉，正小过之本义也。小过象坎，以五为主爻；中孚象离，以二为主爻，故二爻各得本卦之义。
九三 九四
九三、九四，此二爻方为阴所过，非能过人者也，故皆曰弗过。九三在艮之上，有防止之义，既不能过，则当止而防之，若恃其重刚而往从之，则足以取凶而已，将若之何哉！从犹从禽、从兽，谓往逐之。鲁昭公之于季氏，高贵乡公之于司马氏是也。九四自知不能过之，而与之相遇，见危能戒以柔，自晦而不敢往，足以免凶矣。然寇屦易位，舛逆已甚，柔可暂用，不可长守。宣帝之于霍氏，代宗之于李辅国，皆始柔而终刚，非永贞也，若永贞于柔，则为周赧、汉献矣。故曰勿用永贞，永贞者，臣道也，九四君也，又为动之主，岂能郁郁久居此乎！
九四无咎
当阴过之时，阳不得已，能以刚居柔，可以无咎矣，故九四无咎。九三以刚居刚，是以凶也，刚者本欲攻人，反以取祸，故九三以从之而受戕，柔者屈已相遇，若不足以胜人，而圣人反勉之以勿用永贞者，以其知柔、知刚，可与有为也。
六五 上六
六五虽过其君，能与之遇，犹未失中，则霍光之时也。上六一切过之，而不与之遇，由是天恶其盈，而降之灾，人忿其亢，而成其眚，此其为凶，盖天人之所同弃，非常辞之所谓凶也，故于凶之下证之曰是谓宵眚，此则霍禹、霍山之时欤！
小过大过
四阳在内，谓之大过，而四阴在内者，乃不为小过而为颐；四阴包二阳，谓之小过，而四阳包二阴者，乃不为大过而为中孚。大抵坎陷也，故肖坎者，皆谓之过，阳多则大者过，阴多则小者过，未至于陷，故谓之过，过犹轻于陷也。颐肖离之牝，中孚肖离之中虚，皆胎养之事，故卦气皆直北方，及纯而旺，则丽于南方矣。
63.既济 离下坎上
既济：亨，小利贞，初吉终乱。
彖曰：既济，亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。 初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。
象曰：水在火上，既济；君子以思患而预防之。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。
象曰：曳其轮， 义无咎也。
六二：妇丧其髴，勿逐，七日得。
象曰：七日得，以中道也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
象曰：三年克之，惫也。
六四：繻有衣袽，终日戒。
象曰：终日戒，有所疑也。
九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。
象曰：东邻杀牛，不如西邻之时也；实受其福，吉大来也。
上六：濡其首，厉。
象曰：濡其首厉，何可久也。
既济未济
既济自泰变，六五降而为二，以六二为主爻，未济自否变，六二升而为五，以六五为主爻。故二《象》皆曰柔得中也。既济之终乱，即泰之其命乱也；未济之饮酒，即否之后喜也。柔为小，故既济曰亨小，未济曰小孤。
既济亨小利贞
此卦辞与遯相类。亨小利贞，自为卦之四德，但遯卦小字义与利贞相关，故《彖》连下文解之；既济小字义与亨字相关，故《彖》连上文解之，此非圣人不能作也。六二以柔为卦之主，阴为小，故称小焉。夫相济者不必大也，小者之才，有时而足以济事，又小小通之，而其事已济，又为于其小而济之，使不至于甚，皆为小者亨小，小者亨也，盖脱一小字。
初吉终乱
《彖》曰初吉，柔得中也，则初吉谓六二矣。终止则乱，其道穷也，则终上六矣。二之柔，所以济泰卦之三阳，而使之中也，故谓之既济，若终止于柔，而无刚以济之，则其道又穷而不中矣，此其所以复乱矣。既济之贵于能济如此。
刚柔正而位当也
六二之所以为利贞者，二、五刚柔正位，而又当位也，刚柔相济为利，当位为贞。卦体固有三刚三柔皆正之象，然卦辞所主，则谓六二，若泛言之，则失《彖》义矣！
思患豫防
或以为既济之后，思而防之，此乃设戒，非观象也。未济以水下火上，为辨物居方，正与《象》合，岂于既济而不然乎。天下之患无穷，惟有以济之，而后无患；人之用莫大于火，而火常足以生患，善济火者莫若水，思火之为患，而储水以防之，使水常有火上，其力足以胜之，则其患亡矣。是故君子制行立教，行政举事，必皆有以济之，防末流之生患也。周、秦之弱，师、商之过不及，皆其事也。
六爻
既济之六爻，初九不急于济，上六道穷而复陷，独二、五以中正相感，坎离相交，是以能济也。二当初济之时，故为用中之主；五居已济之后，故安受其福而已。三、四虽不中，而皆不失正，用其才皆足以有济，三以刚行之，四以柔应之，此二者皆既济之世所与共济之才也。
初上
以卦时言之，二为初，上为终；以卦象言之，初为尾，上为首，自下上者，至首而终，则首亦终也。六二为济之，阙，始而初独后之，马已行矣而轮尚曳，身已济矣而尾尚濡，虽于济稍迟，然无大害，故于义为无咎也。上六居之终，而复陷于险，如病愈之后而复遇病，其能久乎。
六二
既济之六二，本泰之六五，帝乙所归之妹也，六五为妇，九二为，柔以刚蔽也，今妇降居二，而九五居五，故为丧其茀。然两爻升降，仍在二、五，未尝他之。故曰勿逐；以二交五，其数为七，故曰七月得。《象》曰以中道也，言两爻虽变，而中道未尝变也。茀，车之蔽也。王弼以为妇人首饰者，盖重遇易茀字作髢，弼之所注必本此也。
三四
九三以全刚而济，既历三爻，始能上出，亦已惫矣，是岂可轻用哉。高宗用之，以济大难，而复王室，不得已矣；小人用之，好大喜功，连兵不解，其祸大矣。故曰：小人勿用。言小人占得此爻，不可用也。六四以全柔而处坎，虽已上济，犹终日戒惧者，疑二刚也。，《子夏传》作襦，短衣也。袽，絮缊也。夫一襦足矣，而又有衣焉以表其外，有焉以实其内，可以无虑矣。六四外二刚之中，五在外为衣，三在内为袽，其备甚周，而犹未免于戒者，以柔处险，心危虑深，不能不有疑于二刚也。以泰言之，九三本能艰贞而勿恤，故有力济艰难之象，六四本与三阴同下，故有不戒以孚，今乃与二同上，安得不疑且戒乎！
九五
既浊本自泰来，九五之吉大来，即泰之大来吉也。泰五互震，为东邻，泰二互兑，为西邻，五非时主，虽有杀牛之富，不足以致福，五坤为牛，坎刑杀之，故为杀牛。二为卦主，得时主祭，为礼虽薄，而五亦同受其福，然则五何必自用哉！明泰之五所以降为济之二也。二离为夏，夏祭曰禴，故为得时，五在泰虽尊，降而居二，自东降而为西，自大飨降而为禴祭，近于失尊，然在既济之时，则当以二为主，必降而居二，始足以成既济之功，不可以固位而失时，故曰不如西邻之时也。
64.未济 坎下离上
未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。
彖曰：未济，亨；柔得中也。 小狐汔济，未出中也。 濡其尾，无攸利；不续终也。 虽不当位，刚柔应也。
象曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。
初六：濡其尾，吝。
象曰：濡其尾，亦不知极也。
九二：曳其轮，贞吉。
象曰：九二贞吉，中以行正也。
六三：未济，征凶，利涉大川。
象曰：未济征凶，位不当也。
九四：贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。
象曰：贞吉悔亡，志行也。
六五：贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。
象曰：君子之光，其晖吉也。
上九：有孚于饮酒，无咎，濡其首，有孚失是。
象曰：饮酒濡首，亦不知节也。
卦辞
既济，未济皆以柔顺为主，既济自六二而达于上六，则济之事已终，故为既济；未济自初六而至于六五，几于济矣，而未能出中以至于上，则其事犹未终也，故为未济。知此义，则未济之卦辞不待解而自明矣。故曰未济亨，柔得中也；小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。其曰虽不当位，亦指六五言之，虽六爻皆不当位，义但取五而已。曰小、曰狐，皆阴类也，濡其尾，即是不能全济之象，险且未济，他又何所利乎，故无攸利，于无攸利之后，复言刚柔应者，覆解上文亨字也，虽无攸利，用其柔中，以与刚应，自有致亨之理，此夫子所以有功于赞易也。
大《象》
火在上，为辨物；水在下，为居方。必加慎字者，以其未济也，在济之时，且当思当防，况未济乎。水火则有难，未交则未有难，然难将生矣，辨之不早辨，居之不得其所，皆难之所由生也，可不谨乎。《易》终于未济，而始于屯，其意深矣。
初六 九二
既济之诸爻皆济，而初独未济，故曳轮、濡尾之象，初得兼之。未济之诸爻，皆未济者也，故初为濡尾，二为曳轮。以两卦参之，则初当为尾，九当为轮矣。六五升而不能终济，使下有濡尾者，此于全体自为可吝，非但初六之罪。然初六柔暗在 下，亦非能知终者，故以吝责之。极，即终也；不知者，智不足也；不续者，力不竟也。九二自否之五降而为二，此否之所以成未济也。九二之未济，乃所以亨否，其义与初六不同，故不为吝而为吉，若能贞而守之，则未济者自是济矣。以其位疑于未正，故加贞字者，中则正在其中，未有中而不正者，故曰中以行正也。姚大老曰：协韵正当作直，二中而九直，故为中以行直。其说亦通。然正亦协韵，后人分一韵为四声，故见其不协耳。
六三
未济之时，方以谋济急，未可以有行也，六三志刚而未得位，如人未济岸，而海遽欲出行，其溺必矣，故以征则凶。为六三计，姑用其刚，乘以出坎，则事之宜也，故曰利涉大川。三不当位，济而至四，则得其位，非利而何。
未济九四 既济九三
未济之时，所喜在刚，三徒以其志之刚，犹为利涉，况九四乎。既济之九三、未济之九四，皆以其刚，故能任天下之大役，以此见弘济世道，非刚不可也。九三全刚而位正，故直称高宗以伐之，其言三年克之者，以见其役之大，小人勿者，以见其才之难，苟无九三之才，其可以任斯事乎。九四则所居者柔，比九三为有悔，必贞以胜之，然后能任其事而无悔，故曰贞吉，悔亡，又加震字，亦勉之之辞。九四之动，为互震也。九三出离之上，亦为三年，至上则饮酒策勋，故言有赏于大国。九三之《象》曰惫也，则以三年言之。九四志行，则以解贞吉悔亡，言其志必行而不屈，然后得吉而亡悔也。高宗所伐，正南向之夷，今南夷犹称鬼主，国家亦以鬼主爵之，云东北言小夷者，非也。
六五
六五虽不当位，而与九二刚柔相应，同心以济难者也。离虽为光，而人君之光非一人之所能独成，乃因与贤臣有孚，以致此光，故其光也吉，而非强明自任之光也，故曰君子之光，有孚吉。《象》曰君子之光，其吉也，盖以深辨此意。按：管辂曰，日中为光，朝日为晖。夫中则日在上，朝则日在下，在上方之光以在下之晖而获吉，则五以二而获吉明矣。先儒谓晖为挥散，非也，辉者，光中之气，《诗》曰庭燎有辉，《周礼》视祲以十晕为十辉，皆谓光中之气。五离中虚，故为光；二坎中实，故为光中之气也。
贞吉无悔
未济诸爻皆失正，故任事之爻皆曰贞吉，九二、九四、六五是也。九二刚中，不假言悔；六五柔中，故言无悔；九四不中，故曰贞吉悔亡，言不如是则悔不亡也。
贞吉 有孚吉
六五两吉字，贞吉者，六五自谓也，有孚吉者，谓九二也，小《象》甚明。上九之两有孚，亦以三、上两爻言之。
上九
既未济皆取义于济，故两卦初、上皆称濡，然得失不同者，既济自二始济，则初虽濡尾，不害其为既济也，故无咎；未济正坐濡尾，不能续终，所以为未济也。既济之终有乱之理，故上六以濡首为时事之危；未济之终，有济之理，故上九以濡首为人事之失也。六五以九二为孚，则上九之孚者，六三也，济以孚为美，然而所以用此孚者，不可勿也。六三以坎从离，酒自下升而入于上，则饮酒之象也；上九自离入坎，首反向下而入于酒，则濡首之象也。我饮彼，则彼可以出险，而成既济之功；彼濡我，则并我而入于险矣。患难将终，天下将济，当此之时，上之举动，岂可有失，失则败矣，此君子所以谨于辨物居方之事也，所谓亦不知节者，正谓其不明于辨也。夫人居患难之久，幸其将平，方欲相与以乐其终，而反因乐以坏其终，此何等时，而作事如此，亦可谓不知节矣。圣人系《易》，至既未济之终，与民同患之意愈切，其辞皆惧，所谓仁之至、智之尽也。
未济 否
未济非不济也，特未济尔。天地以形言，形无可交之理，故曰天地不交，否；水火以气言，气终于交济，故曰火在水上，未济。