我硕士论文写的是王阳明思想，我就说说《明朝那些事儿》对王阳明的误读吧。
当年明月虽然非常推崇王阳明，但我可以肯定他并不懂阳明心学，也没有读过《传习录》。不过这也是可以理解的，当年明月是对明史感兴趣，他能把明朝历史从头到尾写成一本书已经很耗精力了，不能苛求他再去钻研阳明心学。
当年明月对阳明心学的误读，体现在以下几个方面，都是阳明心学的关键所在：
一、天理人欲
当年明月认为，王阳明不赞成朱熹的“存天理，去人欲”。他在写到王阳明龙场悟道时，这么描述他所领悟的道理：
随心而动，随意而行，万法自然，便是圣贤之道！
存天理，去人欲？
天理即是人欲。王阳明真的认为天理即是人欲吗？并非如此。如果读过《传习录》，就知道王阳明经常说“存天理去人欲“。
比如王阳明要求人们“静时念念去人欲存天理，动时念念去人欲存天理”，他说：“欲此心之纯乎天理而无人欲，则必去人欲而存天理。”
王阳明不可能认同人欲，他教学生们“无事时，将好色、好货、好名等私逐一追究搜寻出来”。
王阳明与朱熹的主要差别，是对于“理”的认识不同。朱熹认为，理是宇宙间的统一规律，无处不在，任何事物都有理。而王阳明则认为，理仅仅是人的道德情感、道德冲动。
二、知行合一
很多人都误解了王阳明的“知行合一”，认为就是“理论结合实践”的意思，当年明月也是这么误解的。
比如当年明月这么解释“知行合一”：
懂得道理是重要的，但实际运用也是重要的！
这句话的真正意思是：要想实现崇高伟大的志向，必须有符合实际、脚踏实地的方法。看上去很有道理，但可惜的是这并非王阳明“知行合一”的内涵。
王阳明“知行合一”中的“知”，并不是指“知识”，也不是指“知道道理”，而是特指“良知”。
王阳明认为，每个人的本心都知善知恶，这就是良知。比如小孩子从小就知道敬爱父母，这就是良知。每个人都知道偷盗是不对的，这也是良知。
良知不仅是知善知恶，还是好善恶恶。比如你看到好人好事，都会由衷的开心，看到坏人坏人，都恨不得冲上前踹两脚。
既然人都好善恶恶，所以会体现为一种潜意识的冲动。比如你看到一个小孩子快要掉到井里去了，会立刻忍不住想要拉住他。
所以知和行本来就是合一的。比如你看到小孩子要掉到井里，你不会先想：我应该拉住他，然后再去行动，你会下意识地拉住他，这既是知，又是行。
那么，为什么会有人知而不行呢？王阳明说：“知而不行，只是未知。”如果一个人说自己知道应该孝敬父母，却并不孝敬父母，这说明他的良知被遮蔽了，“孝敬父母”对他来说只是一种知识，而不是发自内心的冲动，所以这不是王阳明所说的“知”。
阳明心学的要点就是恢复人本心的良知，让人时时刻刻有为善去恶的冲动，这样人就会自发地为善去恶，这才是“知心合一”。
三、天泉证道
天泉证道是王阳明晚年的一个重要事件。天泉证道之后，王阳明征思、田，死在途中，因此天泉证道可以视为王阳明最终的教诲。
《明朝那些事儿》如此描述天泉证道：
天地竟是如此之宁静，大风拂过了空旷的天泉桥，在四周传来的阵阵风声中，王守仁高声吟道：
〖无善无恶心之体，有善有恶意之动。
知善知恶是良知，为善去恶是格物。〗
钱德洪与王畿一言不发，摒气凝神，记下了这四句话。
此即为所谓心学四决，流传千古，至今不衰。然而事实并非如此。
所谓天泉证道，是钱德洪与王畿对于王阳明“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。”的四句教产生争论，因此求教于王阳明，王阳明分别肯定、印证了两人的观点，让他们两人相互学习，不可偏执。
大致经过是：
王畿认为：“心体既然是无善无恶，那么意也应该是无善无恶，知也是无善无恶，物也是无善无恶。”而钱德洪则说：“心体原来无善无恶，但是人被物欲沾染得久了，就会有善恶之见，所以要为善去恶，正是为了恢复本体的无善无恶。”两人争执不下，谁也说服不了谁，于是相约第二天请教老师。
王阳明分别听了他们二人的观点，说道：“你们俩说的都对。但是王畿的观点只能说给上根人听，而钱德洪的观点只能说给中下根人听。把你俩的观点结合起来，就没毛病了，可以说给所有人听。”
那么王阳明的四句教到底是什么意思呢？
首先，“无善无恶是心之体”并不是说心体真的非善非恶，而是说心体，也就是人的本心，是判别善恶的标准。符合本心的是善，不符合本心的是恶。本心比善恶的层次高，所以本心自身不能说是善是恶。
比如符合法律的是合法行为，不符合法律的是非法行为，但是法律本身是合法还是非法呢？我们只能说它既非合法，又非非法。因为法律本身是判断合法还是非法的标准。
如果一个人能彻悟本心，他的一切行为都是符合本心的，所以他没有善恶之念，但做的所有行为都是至善无恶的。这是王畿的观点。
但是大部分人的本心都会被私欲遮蔽，因此会有善念、恶念之分，那么就要努力为善去恶，以求恢复本心的清明。这是钱德洪的观点。
王阳明认为，要将王畿和钱德洪的观点合起来看，才是完整的心学要旨。
而这才是天泉证道的真实情况。
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