11.三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
那么多的零件组合成车子，只有其承载的空间，才是车的用途。烧结制作各种瓷器，只有盛放的空间.才是器皿的用途；凿山洞盖房子， 只有居住的空间，才是房屋真正的用途。
所以有车有房是为了生活的方便，而空间才是真正的用处。海纳百川虚怀若谷的君子，才能体悟空无的真实妙用。
车子，器皿，房屋都需要留有空间，才能够应用。空间愈大，用处也就愈大。但试想一下，如果把空间都占满了的话，那么这些器物就都不能再继续使用了。心性的修炼也是如此，首先要空掉一切杂念，使它们不再产生干扰的作用，智慧才得以产生，这就和种地一样，必须首先要通过深耕来清除或深埋无用的杂草，待其在土壤里变成腐烂的肥料， 经过一番对土地细致的修整，才有利于种子的新生和发育。智慧的慧字，下面是一个心字，中间是一把反扫的扫帚，上面是双倍的丰收气象。意思是说，智慧圆满的关键在于心灵垃圾清扫的是否干净——“涤除玄览，能无疵乎”！“身是菩提树，心如明镜台，朝朝勤拂拭，勿使惹尘埃”。这就是初步的心性修行方式......。智慧的心就像擦亮的镜子，直接照出世间万物的本来面目，自然心能转物，妙慧其中，根本用不着再冥思苦想，这就是空（无）的道理。但如果以为佛佗执于顽空， 则是对佛佗思想的无知，也是对道德经无知；老子所讲的无，就是佛佗讲的空，不过是文字上的差别。一个已经盛放着污物的坛子，要用它来盛放甘露，就必须首先把浑水倾倒干净，然后对这只杯子用灰等反复清洁擦洗，清洗明亮之后尚未盛放甘露之前坛子的容积就是无或空。无和空都是指心性修行必经的同一过程，是显露真如智慧的方便和前提。
道德经的产生，虽旨在治乱，对修行的过程也已经说得很详细。
而佛家经典有了义不了义之分，因此不应以偏概全，误己误人。
佛“不应住色生心，不应住色声香味触法生心，应生无所住心，若心有住，即为非住。”“若菩萨心住于法，而行布施，如人入暗，既无所见；若菩萨心不住法，而行布施，如人有目，日光明照，见种种色”。人心经常保持虚无，才是正常的身心健康状态。如常清静经所说：“欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣”。这就是本章的中心思想。
女训作者：蔡邕（汉）【原文】
心犹首面也，是以甚致饰焉。面一旦不修饰，则尘垢秽之；心一朝不思善，则邪恶入之。咸知饰其面，不修其心。夫面之不饰，愚者谓之丑；心之不修，贤者谓之恶。愚者谓之丑犹可，贤者谓之恶，将何容焉？故览照拭面，则思其心之洁也，傅脂则思其心之和也，加粉则思其心之鲜也，泽发则思其心之顺也，用栉则思其心之理也，立髻则思其心之正也，摄鬓则思其心之整也。
【译文】心就像头和脸一样，需要认真修饰。脸一天不修饰，就会让尘垢弄脏；心一天不修善，就会窜入邪恶的念头。人们都知道修饰自己的面孔，却不知道修养自己的善心。脸面不修饰，愚人说他丑，心性不修炼，贤人说他恶；愚人说他丑，还可以接受，贤人说他恶，他哪里还有容身之地呢？所以你照镜子的时候，就要想到心是否圣洁，抹香脂时， 就要想想自己的心是否平和，搽粉时，就要考虑你的心是否鲜洁干净， 润泽头发时，就要考虑你的心是否安顺，用梳子梳头发时，就要考虑你的心是否有条有理，挽髻时，就要想到心是否与髻一样端正，束鬓时， 就要考虑你的心是否与鬓发一样整齐。
赞曰：
三十一毂有车用，器室空无为其宗
海纳百川虚若谷，善空心者道易成。